Alors que j’ai l’intention de réfléchir à la lettre du pape François Laudate Deum dans le contexte de ma propre expérience de l’environnement, je dois d’abord fournir le contexte de mes observations.

En tant qu’ingénieur, scientifique et enseignant qui a travaillé sur des centaines de projets environnementaux et d’infrastructures et qui a appliqué la technologie sur presque chacun de ces projets, des vannes et pompes de base aux réservoirs d’un million de gallons remplis de milliards de micro-organismes purifiant les déchets jusqu’aux membranes. qui produisent de l’eau potable et d’autres eaux ultra pures – je trouve Laudate Deum être un mot nécessaire et important sur notre monde naturel et la gestion de ce monde par l’humanité.

Le pape François consacre une grande partie de cette lettre aux « mauvaises herbes » du changement climatique (je le dis respectueusement) dont il a certainement dû s’appuyer sur d’autres autorités pour une grande partie du contenu, dont l’essentiel échappe à ma compétence. Mais concernant les débats et les controverses sur l’ampleur du changement climatique que connaît le monde et sur la mesure dans laquelle l’humanité contribue à ce phénomène, je propose un aperçu que j’ai lu il y a des années, dans lequel l’auteur suggérait que même si un résultat pouvait avoir un impact, la probabilité d’apparition d’un tel phénomène étant plus faible (comme beaucoup le croient encore à propos du changement climatique), si l’impact d’un tel résultat est dévastateur, des mesures d’anticipation ou de réparation sont alors justifiées.

Pas nécessairement toutes les mesures correctives imaginables, mais des mesures significatives. Je trouve cette expérience de logique, qui complète la perspective du pape François, convaincante.

Le pape François critique le « paradigme technocratique » :

Dans Laudata Si, J’ai proposé un bref résumé du paradigme technocratique qui sous-tend le processus actuel de dégradation de l’environnement. C’est « une certaine manière de comprendre la vie et l’activité humaines ». [that] a mal tourné, au grand détriment du monde qui nous entoure ». Au fond, cela consiste à penser « comme si la réalité, le bien et la vérité découlaient automatiquement de la puissance technologique et économique en tant que telle.

Pour situer le contexte, j’offre une perspective, basée sur l’expérience, selon laquelle la technologie – ainsi que les incitations économiques à inventer et à innover – ont contribué de manière significative à des projets qui nous ont donné une eau potable saine, des cours d’eau plus propres, un air plus pur et des habitats plus sains. Sans parler des infrastructures qui peuvent prévenir, ou du moins atténuer, les effets des tempêtes, des inondations, des sécheresses, des incendies de forêt, etc. – pensez aux tactiques néerlandaises multi-mesures pour contrôler les inondations dans un pays extrêmement vulnérable. Dans ce contexte, les moyens économiques et la technologie peuvent être de bons serviteurs lorsqu’ils sont correctement appliqués.

Le pape François poursuit en déclarant :

Certaines interventions et avancées technologiques… se sont également révélées prometteuses. Néanmoins, nous risquons de rester prisonniers d’une mentalité consistant à coller et à recouvrir les fissures, alors que sous la surface se cache une détérioration continue à laquelle nous continuons de contribuer. Supposer que tous les problèmes du futur pourront être résolus par de nouvelles interventions techniques est une forme de pragmatisme homicide…

Je réponds : nous n’avons pas besoin d’établir une dichotomie entre la technologie qui résout tous les problèmes du futur et la technologie qui est exclusivement un bon serviteur. À titre d’exemple, la rivière Détroit et les habitats adjacents sont plus sains qu’ils ne l’ont été depuis plus de cent ans. Et ce n’est pas une anomalie dans le monde occidental. Jusque dans les années 1970 et 1980, la qualité de l’eau, la qualité de l’air et la santé des habitats étaient les principales préoccupations environnementales.

De grands progrès ont été réalisés dans ces domaines, notamment dans le monde occidental. La technologie mérite un contexte historique.

L’« anthropocentrisme situé » du pape François, selon lequel l’humanité est liée par des liens invisibles au monde naturel, et sa référence à Fratelli Tutti et la « primauté de la personne humaine » est qualitativement supérieure à la perspective de l’avant-garde de l’environnementalisme, selon laquelle l’humanité n’est pas plus importante que n’importe quel autre organisme, et peut-être moins importante en raison de son empreinte environnementale démesurée. La réplique du pape François à une forme d’athéisme, dans laquelle les humains n’ont pas plus de valeur que n’importe quelle autre créature, est la plus bienvenue :

Car « nous faisons partie de la nature, inclus en elle et donc en constante interaction avec elle », et donc « nous [do] ne pas regarder le monde de l’extérieur mais de l’intérieur »… Cela exclut en soi l’idée selon laquelle l’être humain serait un étranger, un élément étranger capable uniquement de nuire à l’environnement. Les êtres humains doivent être reconnus comme faisant partie de la nature. La vie humaine, l’intelligence et la liberté sont des éléments de la nature qui enrichissent notre planète, participent à son fonctionnement interne et à son équilibre.

Comment puis-je contester l’affirmation du pape François selon laquelle «… pouvons-nous affirmer qu’un changement radical dans le mode de vie irresponsable lié au modèle occidental aurait un impact significatif à long terme » ?

En effet, til y a beaucoup de choses sur le monde occidental et ses priorités qui prêtent à critique. Cependant, la grande majorité des progrès en matière de qualité de l’eau, de qualité de l’air et de santé des habitats ont eu lieu dans le monde occidental. Pas en Chine, en Russie ou dans d’autres régimes de commandement et de contrôle, où les récits environnementaux et pathogènes sont strictement contrôlés sans égard à la vérité s’ils entrent en conflit avec un agenda politique.

Ici, j’aurais aimé que le pape François aille plus loin que les « modes de vie irresponsables » occidentaux et aborde la manière dont l’athéisme explicite et implicite (ou pratique) favorise le matérialisme dans lequel l’homme ou le monde naturel ne sont que des ressources à des fins politiques ou matérielles. Une telle honnêteté à propos des régimes en dehors du monde occidental, y compris de nombreux pays pauvres en proie à des dictateurs ou à des régimes qui perpétuent la pauvreté et s’attaquent à leurs peuples, aurait été cohérente avec d’autres dures vérités exposées par le Pape dans cette lettre.

Les rencontres avec Jésus nous transforment de nombreuses manières, façonnant notre esprit et notre cœur. Après 40 ans de travail sur l’environnement, je suis encore en pleine transformation dans ma gestion du monde que Dieu a légué à l’humanité. Je ne peux pas rester immobile. Peut-être que je dois grimper à un arbre comme l’a fait Zachée.

Le pape François termine avec « Louons Dieu », le titre de sa lettre prophétique. « Car lorsque les êtres humains prétendent prendre la place de Dieu, ils deviennent leurs pires ennemis. »

Amen! À moins que les cœurs ne soient changés, même l’énergie de fusion propre ne peut pas nous sauver de nous-mêmes.